谁是真正的享乐者

独幽

    什么是真正的快乐呢？这个话题每个人都想知道。我们每个人都追求快乐，却不知到什么叫做快乐。那么，真正的快乐是什么？快乐是通过我们的感官来感受的，一块顽石就没有感官，所以也就没有快乐和痛苦的感觉。
　　有些植物是有知觉的，但是,那是低档的知觉。虽然树木站在路旁或者别的地方，但他们却不感到痛苦。假如一个人如树木那样站立的话，他会无法忍受那样的痛苦。因此，结论就是,每一个生物体都会有他知觉发展的程度来感受痛苦和快乐。
     同样，我们在物质世界里所感受到的快乐并非真正的快乐。如果你问那些树，你快乐吗？它会回答我们说很快乐，我正在享受那些风和雨雪。因此，树木所产生的快乐,你会认为那是他们享受快乐的标准。
　　生物体有很多不同的等级，所以，他们感受的快乐和痛苦也有不同的等级。在动物的王国里，他们没有理智，一个动物在被宰杀时，另一个动物还不知道厄运就要到来，他还在那里吃草，觉得很快乐，他将要被屠杀,他却浑然不知，这就是不同等级的快乐。
　　这里描述了最高等级的快乐。智慧(菩提)一个人一定要有智慧，即便是要享受生活也必须要有智慧，例如动物,它们因为没有智慧，所以，不能用人类的标准来衡量它们。例如，人的手,脚等等感官虽然生长在身体上，但它们不能享受。然而,躯体本身也不能享受，躯体上有手、眼睛、听觉、舌头所有的这些感官，它们不能独立去享受。就如一具尸体却不能不享受。为什么?是因为体内能够享受的灵性火花---灵魂已经走了，因此，他们不再有享受的能力了。
     因此，你再进一步的想就会明白，不是那躯体在享受，而是那灵性的东西在享受。理解这些就必须要有智慧。实际上,我们并没有在享受,我们的感官也并没有在享受，真正享受的是我们体内的灵性火花---灵魂。
    那个灵性火花---灵魂在受条件限制的身体里面,被粗糙的物质元素所覆盖。所以，那种享受是不完美的，如果那个灵性火花---灵魂已经离开了那个躯体，那么那具尸体便再不可以享受了。例如，一个男人被提供了一个漂亮的女人的尸体，他会享用吗？不那是不可能的。或者，一个女人被提供了一个漂亮的男人的尸体，她会享用吗？不，那也是不可能的。因为，他们体内的那个享受的灵性火花---灵魂已经离开了,这就需要我们的智慧去考虑这些问题。到底是谁在享乐呢？
     如果是灵魂在享受，那灵魂一定有享受的感官,不然他如何享受呢？我们无法测量微小的物质,但，这并不意味着极微小东西没有长宽高度，如果用显微镜观察一下，你马上会发现那个微小的东西有长宽高度。同样，虽然，灵魂是非常微小,象原子一般，就好比头发尖的万分之一那么小。我们没有能力测量灵魂，但他却是有大小的。而且，它也是有感官的。如果，灵性的火花---灵魂没有感官，那么,躯体是如何长成的？躯体如同一件衣服，灵性的火花---灵魂也有躯体，不然，那物质躯体是如何成长的呢？因此，结论是：灵性的火花---灵魂不是非人格的，它实际上是一个人。躯体是他穿的衣服。
    那么，个体灵魂是至尊神的所属部分，反证神也是有人格性的。我们是一个人，那神也同样可以是一个人。神是我们每个人的父亲，作为一个儿子，是有个体性和人格性的，那么，我们为何要否认父亲没有人格性和没有个体性呢？我们应用智慧来考虑这些问题。

    你必须要超越这些物质的感官，这样才能够体会什么是真正的快乐,我曾经解释过瑜伽师的快乐。那些渴望灵性生活的超然主义者就叫做瑜伽师。他们也在享受快乐。其中最为吸引他们的是超灵的形象，和玛哈维施努在心中的形体。除非那里也有快乐，否则，那些瑜伽师为什么要把感官全部集中在超灵和和玛哈维施努在心中的形体上呢？！那一定是有快乐，不然他们集中感官有什么用呢？！那里一定有快乐的。

      那么，那是什么样的快乐呢？那便是"阿安南达"(Anendha)，意思就是"无尽快乐"。为什么那种快乐是无尽的?因为灵魂是永恒的，至尊主是永恒的,所以，他们之间快乐的交流也是永恒无尽的。   
     灵魂是永恒的，至尊主是里永恒的，他们之间的情感交流一定是永恒的。一个有智慧的人，应该戒除那些物质感官的快乐，因为那是漂逸不定的快乐。
     应去追求灵性生活中的享乐,这就叫做"那沙丽娜"(Rasalila)。你们听说过"那沙丽娜"(Rasalila)吗？那并非物质情感上的感官的交流，这是灵性躯体的感情交流，一个人要用自己的智慧来理解什么叫做真正的快乐啊。一个愚昧的人只会感受现在物质生活的快乐，而有智慧的人并不这样。他们眼光超卓，不被眼前的短暂快乐所吸引。而那些不知道什么叫真正快乐的人，他们只会在物质世界里寻求快乐。
　　 有一个故事：有一个人告诉他的朋友如何去嘴嚼甘蔗,他说，您如果嘴嚼甘蔗你会觉得很好吃的。所以你要学着去吃甘蔗。被告知的那个朋友并不知道什么叫做甘蔗，他并没有见过甘蔗。于是,他便问朋友什么叫做甘蔗，它是长什么样子的。他的朋友便说甘蔗的长相就像一根竹子一样。于是，那个愚蠢之人便去找各种各样的竹子来嘴嚼。结果如何可想而知。一个凭自己浅簿的认识去理解甘蔗的人，怎能品尝到甘蔗的甜味吗?　
　　同样，我们也想得到快乐，但这并不是要嘴嚼这个身体而快乐，因为这是虚假的快乐，尽管有时候也会有一点点地快乐感觉,但是，那并不是真正的快乐。因为那是短暂的，就像闪电一般。为什么人们会不知道什么叫真正快乐呢？因为他们偏离了真正的快乐之途。
   我们试图通过修练奎师那知觉而达至真正快乐的境界。通过这个奎师那知觉逐渐培养我们的智慧，那样，我们便能够自由地去享受灵性的快乐。随着我们逐渐获得灵性快乐的品味，相应的我们便会放弃一些物质快乐品味。
    奎师那知觉就是逐步培养我们觉悟神，随着我们接触绝对真理，我们便会放弃现在那些虚假的快乐。如果一个人获得提升到那样的境界，那结果会是如何呢？结果就是，我们被提升到超然的境界后，现在的那些物质生活便会变得微不足道了。
   我们在这个世界里总是想获得那么多的东西，我们试图获得财富、朋友、美丽、声誉、地位等，假如当你进入了奎师那知觉以后你才会感受到，啊，原来没有任何的东西能够比这个生活更加好的了!

     真正的享乐者是至尊人格首神。我们是他的所属部份。就如同胃部一样，当胃部得到满足之后，躯体的其余部份也就随即得到满足了。因此，取悦至尊人格首神是我们人生获取快乐的唯一方法。

       -----圣帕布帕在1966年9月9日美国纽约的讲课录音记录

嘻嘻

快乐仿佛也是有分别的（一时还到达不了“无分别”的境界），不强求，许能走得更远。