[灌水]摘录

嘻嘻

◆一般人常以为在工作中无法得到安静，其实，真正的安静，是所谓的‘静中 有动’、‘动中有静’，心灵安静的人，不论做任何事情都能享受乐趣，若是心灵不平静，即使在深山幽谷，也得不到真正的安宁。

◆‘幸福’就是一种内心的安宁、平衡，以及对生活满足的感觉。

◆了解别人者是聪明的，了解自己的人，则是有智慧的。

 

◆人生最实在、最单纯的喜悦，只有在精神平静，没有良心呵责的时候，而不是内心波 涛万丈之时获得。 

 

◆   ‘悟’———不是向外悟到了什么大道理，而是彻底认识了永恒的自己。 我们首先要学习的不是佛，而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备，就谈不上学佛、解脱、慈悲，更遑论所谓‘清净心’了。因此，我见一定要舍。 

嘻嘻

◆‘我爱’会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持著理性，理性支配著感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。 

◆智慧才是我们真正的生命，安详才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。 

◆智慧才是我们真正的生命，安详才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。 

◆一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。 
慈——就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。 
悲——就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。 
喜——二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓‘君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。’乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。 
舍——就是布施、行舍。

 

◆   善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的。 

嘻嘻

◆其实别人的对与错和我们的生死了不相干。如果我们接受佛法的薰陶，决心作为一个修行人，那么，就应密密观照自己的内在，二十四小时都注意自己的起心动念，把自己的行为管好就好，目前就先做到这样。谈到大慈大悲，那还早得很，先学习不要生气，就已经很了不得了。 

◆一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤，你对我好，我也对你好；你对我坏，我依然对你好。你对我的好或坏，是你的因果；我对你的好，则是我的因果。无论谁造善或造恶，每个人都必须对自己的所作所为负因果。造业的人，必须负自己的因果。一个人没有这么好，你每天赞叹他，他不会成佛的；一个人没有这么坏，你每天攻击他、诽谤他、无中生有，他不会下地狱的，因为，人必须对自己的因果负责的。而非藉由你的语言，就可以评判一个人的是非对错。

 

◆   如果一个人祈求别人给予赞叹、鼓励，必须凭借这些，生命才得以延续，那他实在是个很脆弱的人。他需要借重别人，才能完成内心里的依靠。

 

嘻嘻

◆拥有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而我们却没有智慧，听人讲是非，立刻被左右，落入是非的观念。对于好朋友所说的事，并未经过查证，就信以为真，丝毫没有运用理性的分析、判断，仅凭感性的认同，因此，我们没有一个人真正拥有自己的生命。我们的生命很容易受到别人的影响，就是因为我们没有智慧。 

◆有一种心，不论你学佛与否，都应具足，如此才能过著幸福、快乐、美好的日子。所谓：‘幸福就是智慧。’有智慧的人，才有幸福可言；没有智慧的人，纵然富可敌国，甚至拥有全世界的财产也没有用。

 

◆所谓惭愧，就是对自己的行为要负责，不能愧对于别人。当我们觉得自己无愧于良心时，旁人说什么就已经不重要了。

 

◆无贪则清凉—— 

◆   我们内心里面，拥有一个很珍贵的东西，那就是——安详。安详就是内心里面拥有一个快乐而宁静的内在。摆平了内在，我们外在的世界也就可以随缘。如果摆平不了我们内在的世界，那么，我们会很执著外面的世界，就会产生得不到的痛苦。所谓欲求的痛苦、欲望束缚的痛苦。

嘻嘻

◆出家人拿什么来过日子？——就是智慧、安详、慈悲、忍辱、宽恕、无恨、精进、信心、惭愧。拥有了这些，就拥有了一切。

 
◆修行是点滴的功夫，既无法作假帐，亦非只作表面功夫，即可交差了事的。心如如不动，直入无生，是最了不起的道场，掌握了自己的这颗心，你就找到了真正的道场。 

◆生死的根本就在‘贪爱’。已经拥有很多，却仍是贪求不已。欲望愈多就愈痛苦，这是很自然的道理。所以，我们一定要把生命变得很单纯。就如佛陀所言：‘其实，生活本来就很单纯，只是我们把它变得很复杂。’如果能将生与死的观念浓缩在一刹那之间，有生就一定有死，那么，你今天所遭遇的顺逆境、是非，也必然是相对而存在的。从生到死的过程中，我们一定会有逆境、痛苦、病苦。会有人一天到晚跟你过意不去，也一定会有人支持你。因此，要多多体会缘起性空的道理，观空放下，自然能拥有既现实又超越的自在心境。