[转帖]清心

独幽

最近在一本书上读到一首作者不详的《茶壶诗》：     心也可以清。     清心也可以。     以清心也可。     可以清心也。     这首诗，读来淡然，仔细品尝，却饶富兴味。一定是某时某刻，有一位名不见经传的诗人，他在品茗时，忽然福至心灵，写下这首《茶壶诗》经后人传诵，得以流传至今。     这就是中国人的生活哲学，即使器皿坛瓮，也可作为精神的寄寓与涵泳。倘若我们能够无贪无求，即使是品茗小事，也可以使原本纷乱的心情得以澄清，心既清，便可清心；因为清心的缘故，所以随时随处可得佳趣。这不是封闭性的循环，而是活泉汩汩，当你心境宛如“山高水深，云闲风静”时，清心则不求自得。     我们的心就像一间陈年老屋，由于疏于打扫，早已尘垢盈寸。净心如净屋，净屋用的是扫帚、拖把，净心用的则是智慧和观照。如果你能容许心中有一点怡然，凡事乐观、旷达，不把超乎自己心力的重负扛在肩上，大心能容，长天万里，情绪的包袱抛尽，才能寻回最初的自我，正如雪窦禅师所说：“三界无法，何处求安？白云为盖，流泉为琴; 一曲两曲无人识，雨过夜塘秋水深。”     但识琴中趣，何劳弦上声？倾心耳，听心音!我们只是雪夜里的一个过客，偶尔投宿在一处供饮食、可安眠的客栈里，何必奔波如旋转不停的陀螺？当你驻足心门外，是否瞥见屋内正闪动着温暖的火光。然后，你轻扣房门，友善地询问：" 我能进来吗？","门没锁，请进来吧".你进得门来，一切仿佛熟悉的景物，以最亲切的手姿招唤你。……     倘若你能常保清心，你随时可以心远地自遍，悠然见到绝无车马喧嚣的南山。酿肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。《菜根谭》里的这段话，不正是清心自在的写照吗？     了解这层道理，你才能体会弘一大师所说的：“无一味不好吃”的至理。 此时此际，不仅喝茶，甚至日常的穿衣、吃饭、睡觉，无一不是禅，无一不是道。因为神通并妙用，无非运水与搬柴罢了。果然如此，则日日是好日，夜夜是良宵，处处是福地。     魏府华严禅师说：" 佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。举心动念，却又不是也。这句话正好可作为引证，重要的是，不可举心动念，否则禅机尽失矣。     宏智正觉禅师的《坐禅箴》说得好：“水清澈底兮，鱼行迟迟；空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。“宇宙实相、诸法本体，就是这么“水清任鱼游，空阔任鸟飞”，按照自己的本分，发挥大宇宙的自然景象；正如“云在青天，水在瓶”一样，住在本身的位置。     而茶，也只是毫无保留地呈显它的“本来面目”罢了，清心与否，心清若何，全由自悟，不假外求。

独幽

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独幽

此时此际，喝茶、吃饭、穿衣、睡觉，无一不是禅，无一不是道。

自悟已成方能体会境界！常人看之，有故弄玄虚之意……

经历多了必然自悟，谈禅论佛纯粹理论研究，不悟者更迷……

悟是一种成熟，必有一番风雨。得道是能预见，这样的智慧被称为禅……

小憩

心静自然凉。