生死自如

森森

生死之道
　　　　    我路碧空外，
　　　　白云无处闲。
　　　　世有无根树，
　　　　黄叶风送还。
　　　　　　——唐·疏山匡仁


　　学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又无灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行。


　　道岫禀告禅师说：“老师!学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”


　　广固禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢?难道去别的地方就可以觉悟吗?”


　　道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧!”


　　广固禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢?”

　　道岫说：“老师!您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时的羞愧。”


　　广圃禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大?怎么样的算小?”

　　道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”


　　广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗?”

　　道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。

　　大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱，就像下面这则故事中的庄子：

　　庄子的妻子死了，惠施前去吊唁。到了庄子的家中，却发现庄子正蹲在地上，敲着瓦盆唱歌。


　　一头雾水的惠施问道：“您和您的妻子同居一室，她为您生儿养女，后来她身体衰老了，死了，您不哭也就罢了——像您现在这样敲着瓦盆唱歌，难道不过分吗?”

　　庄子这样回答道：“你说的不对。当她将要死的时候，我何尝没有悲痛之情呢?但随后，我想到了她的元始，她本来就没有生命；不但没有生命，而且本来就没有形体；不但没有形体，而且本来就没有精气。万物元始的质体，最初是掺杂于恍惚无形之中，经过逐渐衍变而有了精气，精气又逐渐衍变而有了形体，形体又逐渐衍变而有了生命：现在它又衍变到了死亡；这便是随着春、秋、冬、夏四时的节序而向前行进。我的妻子将要安稳宁静地沉睡于这巨大的天地宫室之中，而我却因为她的离去而悲伤地号哭，我认为这是不明白生死之道的表现，所以我就停止了哭泣，而开始敲着瓦盆唱歌送她离去。”


　　听过庄子的这段绝妙论说之后，你现在领悟生死之道了吗?

　　乐天禅师一百多岁高寿身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿还完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。


　　有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍，就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀咽，连我也没弄明白，我为何如此长寿的?”

　　几年过后，专家再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”


　　又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点也看不出老了，就像进入了时光隧道。生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。   

　　这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十来岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这，也许就是你要探讨的长寿的奥秘吧!”


　　恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。而生命之树在心灵的沃野上一发而不可收拾地膨胀着年轮。而一般的人，却无法理解生死之道。

　　人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢?”

　　佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。


　　但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”

　　弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”


　　弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。

　　佛陀却训斥道：“为什么要遮掩呢?该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”