无常的世界和我们——《八大人觉经》讲解

独幽

明 海
(2008 年 6 月 19 日于柏林寺)
  我们来看这部经，题目叫《佛说八大人觉经》，东汉安世高翻译，他是安息国人，安息国就是现在的伊朗高原。沙门是一个音译词，有时候写成桑门，桑树的桑，是古代印度对各种宗教出家修行人的泛称，并不是专指佛教的。
　　佛教传到中国来以后，在很长时间内从印度、从西域各地到中国来传教的高僧，他们的名字往往有一个姓，这个姓在刚开始的时候是我们汉地人概括的代称他所来自的地方，比如说“安”就是安息国，凡是从安息国来的和尚都姓安，“世高”应该是他的法号了，从安息国来的叫安世高。还有从大月支国来的，姓“支”，比如支娄迦忏；还有从印度来的，姓“竺”，天竺嘛，等等。那时候，中国刚刚接触佛教，汉地刚开始没有出家人，后来慢慢有了，跟外面来的高僧出家的中国人，就随他们的师父姓，比如安世高如果有徒弟可能也会姓安。这种情形一直到东晋时期，当时有位汉地高僧叫道安(河北人)，他提出：我们都跟释迦牟尼佛出家修道，我们都应该姓释，释迦牟尼佛的释。后来有一部经叫《涅槃经》，翻译到中国来，道安当时讲这话的时候，《涅槃经》还没有翻译，后来《涅槃经》翻译出来，经文里就有这样的话，“四大海水流入大海，同于一味”。在印度，人分成四个种姓，这四大种姓的人到释迦牟尼佛座下出家，都应该统一归于释迦的种姓，出家人姓释是这样来的。古代印度种姓社会等级森严，而在佛陀僧团里面所有高贵低贱的种姓都一律平等，都姓释。
　　安世高是东汉时很著名的翻译家，他翻译了不少著名的佛经，《八大人觉经》是其中之一。
　　我们看这部经的题目：《八大人觉经》，是八条大人所要觉悟的思想、觉悟的法。这部经非常概括地把佛教的一些主要问题讨论了。
　　我们先讨论第一个问题：生命的价值究竟是什么？这里我讲的生命的价值是什么意思呢？比如说一根木头，我们拿它来做什么？拿它来做柱子，拿它来当柴火烧，或者拿它来造纸，物尽其性的话，它应该发挥到什么极致呢？这就是所谓价值。我们每个人都有生命，生命的价值是什么呢？生命发挥到极致，它最充分的实现应该是什么呢？不同的宗教、不同的人、不同的哲学，答案是不一样的。在佛教这里，是讲生命最根本的价值是在觉悟，那么觉悟的圆满，就是每一个人的生命圆满地完成了这种觉悟，就是我们所说的佛。
　　“佛”这个字是印度梵文的音译，翻译成汉语，叫觉者，觉悟的人，佛是觉悟圆满的境界。“菩萨”是什么？我们汉地人讲拜菩萨，都是泥塑木雕的，是我们崇拜的偶像。实际上在佛教里面，菩萨是一种特殊的人格，是一类特殊的人。“菩萨”是一个音译词“菩提萨埵”的略称，意指自觉觉他的人。广义讲，佛教里菩萨还不光是指人，有时候动物里也有菩萨，所以叫“觉有情”，自觉觉他的有情众生，就是菩萨，菩萨是一类特殊的人格。这一类的人格从他趋向于觉悟的圆满来说，他是在走向觉悟的过程中。从他在不同的阶段、不同的境界所展现的生命的特质来说，他又是觉悟的开展。佛是觉悟的圆满、完成。菩萨的修行从开始到成佛之间有一个漫长的过程中——这个漫长的过程不是一生一世的，是生生世世的，有凡夫的、有圣贤的——在这样一个过程中，他生命的那些美好特质逐渐地实现，逐渐地展开，当这一切完全地展开了，就是圆满，就是佛的境界。这是佛教关于人生生命价值的一个回答。认同这种价值，认同我们每一个人的生命跟佛平等，可以圆满地觉悟，并且走上这条觉悟的路，在佛教里有一个词叫“发菩提心”——你认同这样一个价值，把自己的生命奉献给这样一个价值，而且开始走上这条路，其实你就是菩萨了。所以大家注意，佛教是一个关于生命价值，生命觉悟展开的一个修行过程，这种展开和觉悟的过程，是在众生的世界里完成的。
　　在汉语佛教的翻译里面，关于菩萨还有一些其他的翻译和称呼，在这部经里叫“大人”，这是最早的，这个称呼再没有被广泛地运用。有的时候叫“大士”，这个称呼就多了，菩萨大士、观音大士。还有一个称呼，这个称呼往往在藏传佛教里用得多，翻译成汉语叫“勇识”。这个称呼很有意思，什么叫勇识？识就是心，实际上就是讲我们的生命，我们的生命就是心，心识。菩萨心是一类什么样的心呢？勇敢的心，勇敢的生命，菩萨——勇识。《八大人觉经》就是讨论了佛教里所说的菩萨，他们的世界观，他们的人生观，他们不应该忘记的、经常要念的、在心中保持观照的一些基本的理念。
　　我们看这部经的第一句：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。”这里说的佛弟子，就是大人、菩萨，你们应该以下面这八个方面来武装自己的思想，武装自己的头脑。
　　第一条讨论的是什么呢？——世界的本来面目和我们生命的处境。经文上说：“世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚为无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。”
　　第一条所讨论的内容，就是释迦牟尼佛以他的智慧所看到的我们这个世间的本来面目。这个本来面目就是“世间无常”，第一个就是“无常”。
　　我不知道你们对无常的印象是什么？说到无常，很多中国人就想到黑白无常，就会想到死亡。实际上，无常，在佛教里讲，我们所生存的外在的世界，自然环境、国土和我们自身的生命都是无常的。从我们外在的世界来说，它不断地在生住变异之中；从我们每个人自身的生命来说，有生老病死。出生、衰老、生病、死亡，不断地变化，不断地生灭，这正是一切事物的本来面目，是我们所生存的这个世界的本来面目。佛教告诉我们这样的一个真相——在佛教这里没有讲什么东西永恒。
　　今年我们大家感受比较多，在年初有雪灾，最近有汶川大地震，现在南方还有洪涝灾害。实际上，这些以佛教的世界观来看，都是很正常的，非常正常。地震过去有，现在有，未来也还会有。水灾过去有，现在有，未来也还会有。当然未来也许还会有过去没有出现过的自然灾害。因为我们生存的世界就在不断地变化中。
　　我们知道，山西有座五台山，地质学家告诉我们，五台山在地质史上，曾经就是大海。五台山的五个台很高，以前都是在大海的淹没下。我们看佛教的记载，很奇怪的是，五台山有一个庙叫五爷庙，五爷庙里面供奉的是五台山的护法神，它是龙王，是五条龙，过去就是这样。好像跟地质学家所讲的“以前五台山在海中”一下就吻合了。另外，我也注意到一个很有意思的巧合，有一部经叫《妙法莲华经》，里面就有一品讲到，文殊师利菩萨在海中教化众生，他从海中出来——涌出。我们知道五台山是文殊菩萨的道场，那《法华经》里就讲文殊菩萨常在海中教化龙族；我们还知道文殊菩萨在久远以前就成佛了，他的佛号叫“龙种上尊王佛”，龙种，他在龙的世界。所以这些巧合也是值得我们注意、值得我们思考的。
　　这次汶川地震之后，我也有机会到灾区去。我们开车到什邡，那个镇是灾区的中心地带。越往里面走，山越高而且越秀丽，山清水秀，两边是山，往往中间有条很窄的道，边上有一条涧，流水潺潺，非常秀丽。成都的人跟我讲：地震发生的地区是成都的后花园，都是风景秀丽的地方。我们开车在那上面就会想到，事实上这些风景秀丽的地方——我们发现几乎是有规律的，凡所有风景秀丽的地方，都来自于地质史上痛苦的运动，地质史上痛苦运动的结果就是秀丽的山川风景。当然秀丽的山川风景把它的面纱一揭开以后也很可怕，那些很窄的道，往往一边是很深的山涧 , 你没办法躲啊。所以我们生活的这个国土，佛教有个词叫“危脆”，危是高，脆就是很容易断。“国土危脆”，这是我们生活的环境。生老病死是讲我们自身，生住异灭是讲外在的物质世界，外在的自然环境。
　　下面说“四大苦空”，这是一个术语，佛教里讲“四大”是构成我们人身体和这个世界的四种基本元素。这四种基本元素，它不是现代科学所讲的那种粒子的把握，它是一个特性，四种特性，比如我们人的身体，每个人的身体都有这四种特性——坚固性、湿润性、温暖性和流动性，这叫“四大”，四种元素，四种特性，大自然也有这四种特性。后面有一个词叫“五阴”，“五阴”就是构成我们生命的五个元素，色、受、想、行、识，色是物质，受、想、行、识是精神。
　　这里讲的“苦”，是佛教重要的理念 ，释迦牟尼佛开口讲法的第一句——苦谛，谛是真理啊，真实，生命的真相。这个“苦”在佛学里有严格的定义，它包括了我们通常所说的感受上的苦，佛教叫“八苦”——八种苦，它也包括了我们通常感受不到的，可以说是一种哲学层面的，比如事物在变化中被破坏，原有的状态会破坏，好的东西会失去，这个也是苦，不断地在变灭。通俗地讲，苦是指我们所生存的世界、我们的生命是有缺陷的。“缺陷”这个词也有点感性，换句话说是相对的，每一个事物，每一个时空下的人，每一种时空下的状态，它都是有缺陷的，充满缺陷的，是相对存在，是不断在变化的存在。这就是释迦牟尼佛关于我们生命所讲的第一句话，注意这不是最后一句，这是第一句。这样一种讲法，通常我们中国人，特别是汉人，具传统文化根性的中国人是不大接受。大家有没有发现，中国传统的文学——小说、戏剧，往往都是大团圆的结尾？也有美学家分析说，中国人缺乏悲剧精神。你们有没有发现，说苦比说乐要来的深刻，因为苦就意味着我们可以去改变，去抗争，苦也有一种压力感、忧患意识，乐就肤浅了。所以在西方的文学、哲学里面，后来把悲剧提出来，上升为一种哲学理念，其实就有点接近佛学讲的苦。西方的文学艺术，它没有把喜剧当成一个哲学理念来肯定，它是悲剧的。西方的戏剧、西方的艺术，凡是动人心魄、深刻、流传久远、影响一个时代精神思想的，都是悲剧。你看莎士比亚的戏剧，最后给人们留下深刻印象的都是悲剧。为什么？它揭示了这个世界很真实的一面。所以苦谛，是关于我们生命的负面的这一面的特质，很值得我们大家去体味。这不是一种悲观主义，恰恰是一种勇气，去面对、去正视它。以一种忧患意识来发动我们内心的潜能，把我们内心的潜能发动起来。所以我个人觉得，这是释迦牟尼佛讲苦谛的用心之一。
　　因为苦——刚才我讲了，苦是他说的第一句，不是最后一句。最后一句他讲乐了，“常乐我净”嘛，但是那个乐不是与苦相对的乐，而是超越了苦乐的圆满平衡和谐的乐。在这样一个挑战性下面，我们就能够有一种背水一战的精神，你没有退路，生命的现象就是这样，现实就是这样。所以佛教描述我们生命的特质，是不遮掩的，不修饰的，不掩盖的，不一厢情愿的，是什么就是什么。这往往是佛学——如果你是有一些生活和人生的经历以后，会更容易理解和接受它。如果你还是在一个很肤浅的、单纯的状态下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意识到我们生命本身的苦谛的话，那意味着你的心更加敏感，也更加有勇气去面对这个世界的真相。
　　“空”是什么呢？我们通常有个误解，“空”是什么也没有了，不是。“空”是事物的相对性，事物的变化，也是与苦有关，在变化之中无限的可能，这就是空的意思。所以空不是没有，空恰恰是无限有，***限的有，无限制的有。空是所有事物、我们所把握的所有事物，它的边界的模糊，边界的虚线——我们用数学的方式来描述它，一个事物，我们给它画一个图像，它的外界是实线，这是我们通常的理解。而实际上它是虚线，比如人，两个人之间，哪些是我的？哪些是你的？边界何在呢？其实是互相渗透，你中有我，我中有你。认为这是我的，这是属于我，那可能顷刻之间不再属于你。像股票这一种的变化，是最形象地给我们揭示了事物发展的这种无限的可能性。
　　所以佛教里无常、苦、空，是放在一起来理解，我们也可以说，它们是从不同的角度描述事物的特质。无常是对治内心以自我为中心、希望永恒的这一种妄想；而空呢，它能对治我们对事物实有性、实体性的执著。所以后面说“五蕴无我”，“五阴”有时候叫“五蕴”，“ 无我”的意思就是没有主宰，前面的无常和苦空就揭示了无我。在这一段经文里，讲到“生灭变异，虚为无主”，这些都在解释“无我”。
　　心是什么？这里面说“心是恶源”，其实这个说法是在某个角度上讲的，心是恶源，心也会是善源。善举来自于心，恶举也来自于心。所以也有人讨论说，佛教是主性善还是性恶的呢？非善非恶，心本身也是具有无限可能性的。“心”这个词在佛学里是描述人的精神活动，这种精神活动在不同的角度、不同的层面展开，它展开有不同的措词，所以学习佛学不要为这些名词所迷惑、被这些名相所迷惑。
　　通常我们说，精神活动有一种收集信息、把握信息的作用，这叫“集起”，收集嘛。我们的心有动念头、造作，这叫意识——往往在佛学里面叫“意”；我们的心有分辨能力，是非长短，善恶一切，感官层面、思想层面的分辨能力，这叫“识”；我们还说，我们的心像一条河流一样，从过去到现在到未来，一个念头接着一个念头，像河水的水流起伏不断的，这种迁流，我们精神活动这种迁流，叫“行”。你看都是这些词，其实它们讲的都是精神活动，都是讲的心。心是我们的精神活动，也可以说是我们人的主动性、主体性，所以佛教的修行，从这里下手。心，其实当我们运用这个词的时候，就肯定来说，人是具有自觉性的，人能自觉，人具有主动性，人有意志的自由。所以心灵的觉悟就是我们自由的开始，而心灵的迷茫就是不自由的开始，丧失自由就是轮回。
　　这里又讲到形，“形为罪薮”，这是就一般世俗层面来描绘。我们的心像一匹马，把我们带到这里，带到那里，带到风景秀丽的地方，也会带到万丈深渊。形是我们的身体，为了这个身体，我们可能会犯错误，为了满足它的欲望，或者因为它的躁动不安等等。
　　佛教这么来看身体：身体由四大部分构成，没有主宰，身体是一个业的器，这个业的器，一方面说，它来自于过去我们的所作所为，它是一个报，同时也是我们现在造作新的善恶业的工具。我们要造作新的善业或者恶业，比如要帮助人，或要损害人，也是要用身体的。所以不管是从过去到现在，还是从现在到未来，它既是一个汇聚过去业因的器，所以说是罪薮，同时也是创造未来的工具，这个工具非常的锋利。如果我们能觉悟，充分地利用这个工具来造作善业，使我们的生命由迷转入觉，那它就是一个宝藏，这个身体就是一个宝藏。因此，这句话我们要在一个语境下来理解它——“形为罪薮”。
　　佛教里有另外一个表述，叫“人身难得”，身体的身，人身难得。还有表述说，人身的修行——在人的身体下修行(佛教里还讲到，比人的身体更好的天的境界——天身，但是从修行来说，人身要比天身好)，比天身要好，原因是人的身体更加锋利。人身难得，所以我们要珍惜这个人身，不要损害它。
　　佛教有两个比喻，一个比喻是：大海里面有一头乌龟，乌龟的眼睛是瞎的，这头乌龟在大海里漂流，五百年它要把头伸出来透一口气。同时大海上有一块木头也在漂流，木头上有一个孔。五百年一次当这乌龟把头伸出来，正好它伸到这块漂流木的孔里面，这个概率是多么小啊！大海上波涛起伏，这块木头在漂，而且是木头上只有这一个孔，这乌龟五百年才伸一次头换气，正好它伸头换气的时候，它的头正好进入到木头的孔里了——这就是我们得到人身的概率。
　　另外还有一个比喻。佛教里讲，从天上——我们现在给它具体化，比如说从月亮上掉下一根线来，这根线很细，在地球上的某个地方，比如说在柏林禅寺，有一个人拿着一根针，月亮上的一根线掉下来，正好掉到他这个针眼里面，针不是有一个眼吗。这概率太小了！这就是得到人身的概率，所以我们要珍惜这个人身。
　　下面讲“如是观察”——这是讲人身的珍贵。我这里有句话很有意思，说最好的人是什么呢？就是当他出生的时候，有一些人围着他欢笑，这往往没有几个人，就他的父母。而当他去世的时候，有许许多多的人悲伤，这样的人，人生最有价值。你们注意这里最核心的词“如是观察，渐离生死”，生死是指轮回，是指生命的不确定性，“离生死”是生命的确定性，能做主，能自由自在。这个方法是什么呢？是观察。这种观察，我们可以讲一讲，所谓主观和客观，我们怎样才能做到观察绝对的客观？大家可以想一想，绝对客观地观察一件事物是多么的困难！马克思说：“人是所有社会关系的总和，每一个人看事物，都带着他所从属的阶级、利益集团的一些眼光。”每一个人看一个事物，观察一个事物，会受他情绪的影响，受他身体状态的影响，受他所从属的阶级、利益集团的，先入为主的那种价值取向、利益取向的影响；也会受他所受的教育——家庭教育、社会教育、生活经历、成长经历的影响。这种情况下，又如何能客观地观察一个事物呢？我们一天到晚观察事物，有多少时候是在一个纯粹的客观下？你会发现是很难的。实际上与其说我们观察一个事物，不如说是我们用我们的有色眼镜来看，我们的有色眼镜就是我们各种的心态、情绪、出发点。我们的心怎么样做到纯粹客观地观察一个事物？在佛教里面，要观察一个事物，你先要做一个工作，你先要做一个心灵的还原和净化的工作。这个还原和净化就是能让你的心专一，同时从各种的出发点、各种的前提、各种的利益角度摆脱出来，这样你才有可能是客观的看。所以佛教的观察，一定要跟另外一个修为相配合，就是所谓的“止”，因此，佛教的方***叫“止观双运”。止，通俗地说，就是心的静定状态，心的纯客观的状态，心的专注状态，心不再受外界扰动的这一种状态。当我们的心得到这种状态的时候，观察的力量自然出现，这种力量就是智慧，所以，佛教认识事物的方***就是“止观双运”。有人问我，佛教跟哲学有什么差异呀？差异有很多，其中一个差异——或者说跟科学相比，有一个差异就是佛教认识事物的方法是止观双运的。而哲学和科学呢，它就是通过通常生活状态下，生活状态中的人，他思维的分析、归纳、判断、推理、资料的收集、外在信息的收集等等总结。因此大家可以想一想，在通常的生活状态下，这个人这样去思维和观察，是很肤浅的。所以我们的心只有经过高度地训练，让它进入深度的静定状态下以后来开展观察，这才是真实的，这就是止观双运。所以说“如是观察，渐离生死”。这是第一条，这第一条是比较复杂一些。 (《禅》杂志－节选)

小憩

正是佛学最基本、基础的一些理论。

俺目前还仅初步学习和领会了这些，没继续深入任何一门具体。

                              

独幽

嗯 随心随缘

☆°柔

人身难得，珍惜当下...