庄子逍遥游

独幽

庄子逍遥游

   自古迄今，谈到道家，许多人自然而然便想到老子与庄子。总认为二者的道，是同一之道，并不作更深入的分析与探讨。事实上，二者的道之方式与后果，都大有不同，一个是智者，一个是诗人；一个是欲济天下，一个是游心天地；一个欲建立小国寡民的乌托邦，一个却是寻注姑射仙人的自由天地。老子反儒家之道而行之，欲济天下于无为又无不为；而庄子却只关心自己，不为世俗的一切所干扰。许多人认为道家就是无为而独善其身，这是不太准确的，老子还是心怀天下而跃跃欲试，庄子却不屑一顾而纵浪荒野。
   老子讲“上”“下”之别和“民”“圣人”之别，从中亦可窥其深心曲致在“天下”，而庄子的文字里，讲至人，讲鄙人，全是关注于个人独立在世的方式，所以，老子关注的是社会性的道，而庄子关注的是个人性的道，天下不可或忘，他却只求“忘天下于天下，以天下忘天下”，寻求无碍个性的境界。

   庄子哲学是一种自然人生哲学,此一哲学体系有三大人格境界一是与道在的理想人格境界,又称真人境界;二是隐士境界;三是士大夫境界。
   真人境界：“圣人”“神人”“真人”“至人”。他们了超越世俗，超越了是非，超越了时空，超越了生死，超越了物我界限，与天地精神融为一体，“无名、无功、无待”，成为真正的“自由人”。
   隐士境界：顺天而不顺人。天人合一，心灵平静，树立起超凡脱俗的独立人格；
   士大夫境界：“顺人而不失已”或“内直而外曲”。
   庄子逍遥游的四大境界：待风、乘风、背风、弃风。

   逍遥游的三种做法
   要想逍遥游，就要无所依赖。做到无已、无功、无名，才能到达无穷之境。
   庄子说：“若顺着自然的规律，而把握六气的变化，以游于无穷的境域，还有什么依待呢！所以说，至人无已，神人无功，圣人无名。”
   无己：就是去掉主观的自我，恢复自然的本性。只有无我，才能够随物变化，一旦有我，就会执著。一旦执著，“我”就从世界中孤立了出来，站到了世界的对立面，从而就受“我”的对立面的约束，也就不自由了。人们之间的一切冲突都由于有了自我意识，有了“我”、“己”，就会追求自我的利益和名声，从而就会引来祸患和烦恼。因此忘却自我，是摆脱人生困苦的根本途径。
   无功：就是不要去人为地建功立业。历史上没有好下场的人大多是那些建功立业的人。要建功立业，就要与人争头，就要壮举智壮举勇。其结果只有两种，要么伤害了别人，要么被别人伤害，这两种结果都是不可取的。被人所伤自然是悲剧，或遭受许多痛苦，或不能终其天年；而伤害了别人的人日子也不好过。胜利者虽然看起来强大，但却时时受到暂时还不强大的对立一方的威胁，所谓树大招风也。胜利者正因强大而成为众矢之的，因此他生活于不安和恐惧之中。而一个不去建功立业的人就可以逍遥于这双方的争斗之外，过一种安宁的生活。建功立业的实质无非是追逐名利，而追逐名利必致伤身。比如战国七雄终被秦所统一，而秦只二世而亡。

   无名：就是不要追求名声，因为名声对人生同样也是有害的。庄子举了许多以名伤身的例子，关龙逢因尽忠进谏而被夏舛所杀，比干也因此而被商纣王挖心。他们都是以名害生的例子，是为“忠臣”这个名称所累。既然国君已经昏庸，忠谏又有什么意义呢？既不能改变昏君，也不能改变国家，只是白白反搭上自己的性命而已。而商朝末年至死不食周粟的伯夷和叔齐，也同样是为名所累。周朝的粮食与商朝的粮食有什么区别呢？商朝的可以吃，周朝的就不能吃？不就是换民一个名称吗？粮食还是原来的那个味道。事实上，作为一个老百姓来说，做谁的臣民在大多数情况下是无关紧要的,他永远是被统治的对象.对于臣民而言,改朝换代,不过是换了一个名称,对于他们的实际生活能有什么意义呢?

   "无己"、"无功"和“无名”实际上指出了阻碍实现自由的绊脚石就是自己、功利和名誉。以自我为中心就会掉入狭隘和自私的窠臼，从而失去辨别真实的能力；以功利的眼光看待世界，就会泯灭人性，丧失情感，甚至成为别人利益的牺牲品；过分追求名誉，甚至把名誉看成比生命还重要的东西，就会举步维艰，画地为牢。

   总之，“己”“功”“名”，这些东西都妨碍了人的独立与自由，对人生是有害的。一个人如果达到了这样一种“无己、无功、无名”的境界，就进入了独立与自由的状态了。

   为什么只有“游乎穷者”才能达到绝对的自由呢？因为只要我们还处在有限的境域之中，就难免去比较大小多少，难免有你我之分，于是就去追求大和多，追求自我的利益。这样就永远被那些更大、更多的利益所牵制。自由也就谈不上了。人们世世代代总是争来斗去，其根本原因就是由于他们处于这种相对的处境中，由于有了大小、你我之分。

   逍遥虽然只是庄子提出的一种理想状态，但是它却给了我们思考问题的一个方法，就是当我们陷于失败之中而不能自拔，或者为一件事情迷惑不解时，不妨把它们推向极端，当混沌思想的烘炉加热到沸腾时，它就会变得清澈直白。

   而当我们从无究的角度来看问题的时候，情况就截然不同了。无究是超乎一切大小和你我之分的，它是一种绝对的、终极的境界。以这终极的眼光去看世界，大小、你我之分就消失了。我们日常所追求的功名利禄都变得毫无意义了。我们所得到的一切最终都要归还给无穷。人们之间争斗的根本原因和人们所牵挂的无非是功名利禄，而当我们放弃它们的时候，也就从斗争中解放了出来，从而就无所牵挂了。无所牵挂了也就有了自由，而只有“游无穷者”才能够无所牵挂。

   有穷之境和无穷之境
        在有限的境域之中，有大小、多少、你我之分，永远被那些更大、更多的利益所牵制，失去自由。无穷之境中，大小、你我之分就消失了，我们日常所追求的功名利禄都变得毫无意义了，我们所得到的一切最终归还给无穷。

嘻嘻

万物相通，大道一也。

古之圣贤的思想始终如不灭的星辰，照耀人类精神世界的天空。

本文对庄子思想的解读简练、精到，让人一看即明，一明即有所悟。

                                  

知见

为什么嘻嘻经常是第一个回复？莫非又是同一个人？  :)

小憩

        

嘻嘻

以下是引用知见在2009-8-23 10:25:37的发言：
为什么嘻嘻经常是第一个回复？莫非又是同一个人？  :)

知见、知见，早已知，而人难见；

知见、知见，既已知，又何必见？！

 

                                                            

独幽

嘿嘿 嘻嘻是我的贵宾，沙发特地为她留着。

森森

以下引用：

 

无名：就是不要追求名声，因为名声对人生同样也是有害的。庄子举了许多以名伤身的例子，关龙逢因尽忠进谏而被夏舛所杀，比干也因此而被商纣王挖心。他们都是以名害生的例子，是为“忠臣”这个名称所累。既然国君已经昏庸，忠谏又有什么意义呢？既不能改变昏君，也不能改变国家，只是白白反搭上自己的性命而已。而商朝末年至死不食周粟的伯夷和叔齐，也同样是为名所累。周朝的粮食与商朝的粮食有什么区别呢？商朝的可以吃，周朝的就不能吃？不就是换民一个名称吗？粮食还是原来的那个味道。事实上，作为一个老百姓来说，做谁的臣民在大多数情况下是无关紧要的,他永远是被统治的对象.对于臣民而言,改朝换代,不过是换了一个名称,对于他们的实际生活能有什么意义呢?

 

其实我挺喜欢庄子，但是对他的某些做法却不很赞同。

 

比如：【既然国君已经昏庸，忠谏又有什么意义呢？】这句，分明就是庄子站着说话不腰疼，忠臣不到最后哪能知道这昏君无可救药了呢？总得尽最后的努力的。要是都有庄子这想法，假如国家反正已经腐败，我们也就不用提意见了？？刻意的不参与社会也是不好，也是一种明哲保身的自私，不负责任的逍遥。

 

至于【而商朝末年至死不食周粟的伯夷和叔齐，也同样是为名所累】这句，并不是他们厌恶【粟】，说这是商粟那是周粟。

而是在骨子里，觉得国家没了，已经不想活了，找个理由死而已。不管是哪里的粟，吃的再好，但是精神上的信仰没了，也就不快乐，吃的再好也取代不了信仰。

 

所以也大可不必说他们虚伪，这需要理解他们的随心。

 

忽然觉得庄子也多少有些愤青的感觉。细想一下，原来人无完人，圣人也是如此，于是俺一下子自己心里也平衡了。

 

圣人不在高高在上，一切平等。

 

 

 

 

 

独幽

嗯嗯 细读庄子，感觉他是处在惭修的路上，许多的问题他看到了，却找不到合理的解决办法，这就是他站着说话不腰痛的原因。人无完人，人的时时都需要自我完善，甚至生生世世。

芯蝶

最喜欢的就是庄子的“无己”思想，但做不到。

xza

在宇宙观方面，庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为道是“无为无形，可传而不可受，可得而不可见。庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。