克尔凯郭尔 |
| 作者：傅佩荣（台湾大学哲学系教授） 20世纪最受瞩目的哲学是存在主义。存在主义推源其首倡者，是丹麦的克尔凯郭尔。直至今日，许多研究西洋哲学的人 |
| 依然认为克尔凯郭尔是神学家，他的著作缺乏系统思辨，更谈不上充分的论述。但是，依“哲学即是爱智”的古典定义来说，或者依苏格拉底的言行表现为示范来看，则克尔凯郭尔是一位哲学家，只是他对“真理”的要求更为全面深刻罢了。 克尔凯郭尔家族有虔诚的基督教信仰与抑郁的心理状态。这两者联系在一起，逼得克尔凯郭尔认真面对人生意义的问题。他的出发点显然是非常悲观的。他比一般人聪明，在聚会时谈笑风生，但随即心中闪过一个念头，觉得自己正在做一件庸俗而可憎的事。然后，如果手上有枪，会立即轰掉自己的脑袋，一死了之。 他的身体瘦弱苍白，好像长期住在地下室，很少接触阳光似的，而他的代表作之一确实取名为《地下室手记》。 克尔凯郭尔提出“人生三阶段”之说，就是：感性、伦理与宗教。所谓感性阶段，就是一个人只求当下眼前的感官享受，“今朝有酒今朝醉”。他以传奇中的唐璜为例，感情奔放而浪漫，到处留情而无法承担任何责任。这样的人生很容易陷入三种“绝望”：一，不知有自我而绝望；二，不愿有自我而绝望；三，不能有自我而绝望。 譬如一个年轻人沉迷于物欲，每天吃喝玩乐，不知道自己是一个独特的人；其次，他发觉自己的独特性，但同时也知道“做自己”要付出很大的代价，于是不愿成为自己；最后，他决心成为自己，但未必能够坚持下去。这三种绝望接踵而来，让人陷入“忧郁”的心境。这时真是到了抉择的时刻了。 这种抉择就像一个人走到了悬崖边，要不要往前“跳跃”呢？跳跃过去一定会踩到坚实的土地吗？鼓起勇气吧，一跃过去就到了伦理阶段。这第二个阶段的特色，是把“现在”与过去、未来联系起来，使人可以承担责任，肯定自我的价值。我们一般人的努力目标不正在这里吗？克尔凯郭尔以苏格拉底为代表，说他符合伦理要求，显示高尚的道德。但是他也批评苏氏，说这个阶段的人往往“自以为义”，由于具备道德而自满，然后很快又来到必须抉择的时刻了。 这时同样需要“跳跃”，这一跃就进入宗教阶段。我们先简单归纳三个词来说明上述三阶段。感性阶段的人表现为“外驰”，向外追逐而终究是一场梦；伦理阶段的人表现为“内求”，向内寻求人生意义而不得不承认失败；宗教阶段的人呢？是“依他”，找到神明而安顿了身心。克尔凯郭尔心中想的是基督教——如果没有信仰，则人生的最后结果毫无意义。反之，若有信仰，则所依之“他”是个神明，像耶稣一样可以死而复活，人生又燃起希望。我们未必接受克尔凯郭尔的结论，但不妨思考他对人生的诠释。首先，他把“存在”一词标举出来，认为只有个人才有可能存在，其他万物则是存而不在，或者仅仅是“在那儿”。个人的存在，是指“选择成为自己的可能性”，“存在”不再是个名词，而是个动词。一个人可以选择成为自己，可以选择不成为自己（扮演别人眼中的角色），也可以不选择成为自己（根本不作选择）。只有第一种人才符合人的职责，也因而才拥有人的尊严。 地下室 克尔凯郭尔以“地下室”为喻，说我们如果只是活在“身与心”的层面，就无异于活在地下室，除了白天可以透露一点阳光之外，终年都是漆黑一团。他的意思是：身体的本能需求与心智的竞争较量，是永无止境而让人难免绝望的。既然如此，何不走出地下室，进到地面上的房间？人的灵性世界才是适合居住的房间，而每一个人都拥有这样的房间。从克尔凯郭尔的书中，不难发现一个骚动不安的灵魂，非要在变化无常的人间找到永恒的曙光。他的名言——“绝望是致死之疾”，至今在提醒我们：人总是要活在希望里面，那么努力走出幽暗的地下室吧！ 生平 1813年 5月生于哥本哈根。 1830年 入哥本哈根大学就读。 l840年 接受神学国家考试。入皇家传教学校。 1841年 完成学位论文《论反讽的概念》。 1843～1846年 出版《非此即彼》、《恐惧与颤栗》、《恐惧的概念》、《人生道路上的各阶段》、《<哲学片断>一书最后的非科学性附言》等主要著作。 1855年 《神之不变性》出版。 11月逝世。
|
| 柏拉图 |
| 作者：傅佩荣 柏拉图原是一位文艺青年。20岁那年，偶然在街上听到苏格拉底与人聊天，不禁深为着迷。苏氏总是请对手清楚界定关 |
键名词的意义—这些名词无不涉及人的行为规范，如果不先辨明，就难免陷于迷惑之中了。 生平 |
弗吉尼亚·伍尔夫 |
| 抑郁并具有自我毁灭倾向，这是长期以来人们形容弗吉尼亚·伍尔夫的常用词汇。这位在20世纪初推动了小说创作发展的女作家最常忆起她的童年不幸。那时，她在很长时间里都忍受着同母异父哥哥的性侵犯。她的母亲在第一次婚姻中给她 |
留下了这个哥哥，又在她13岁那年撒手人寰，这些经历使她陷入巨大的抑郁。 |
| 伊壁鸠鲁 |
| 伊壁鸠鲁出身寒微，是柏拉图和唯物主义者德谟克里特的徒孙。他基本上秉承后者，反对前者。与其他哲学家不同，伊壁鸠鲁不认为人有高低贵贱，他的学校接受妇女和奴隶。 |
| 据说他著述颇丰，但只留下两本道德格言和3封信，还是残篇。后世的学者以此重构了一个“伊壁鸠鲁主义”（Epicureanism），和著名的斯多亚主义（Stoicism）一起构成古希腊哲学的两大支柱。 圣徒和心理学家总是对的，但是哲学家却没有不可探讨的禁区。他们从来都不是先有答案，再提问题，而问题，可以永远没有答案。也许你早就受够了无休止的说教与训话，那么就偷渡到时光隧道的那一端，和伊壁鸠鲁老头探讨一下他的问题吧！ 五个关键思考 1.直面死亡 有道是：“往前走，是死亡，向后走，是死亡的恐惧”。死亡是生命的另一副面孔，谁都避免不了。但它还不安分，笼罩着生的世界，不舍昼夜：一切让人怕的－－病、鬼、危险，未知的敌意等等，其幕后老板都是死。死生怕，怕生痛苦，痛苦让人发狂，发狂带来罪恶⋯⋯于是，死亡就利滚利，越来越有市场。人世似已走投无路了。 但伊壁鸠鲁说，对死亡的恐惧不过是多余的幻象：身体是原子的组合，组合的偶然形式就是灵魂。物体表面的精细原子影响灵魂，成为感觉，感觉决定人的存在。死只是感觉消失，机体解散，原子重组－－而原子是永恒的。原子重组，形散神灭，灵魂就没了，但别的灵魂又开始了，没有什么可怕的。而什么来世啊，神的惩罚啊，只是因怕而生的幻象－－而怕，其实是莫须有的。 2.不怕诸神 伊壁鸠鲁是“敬鬼神而远之”的：我们的世界是永恒的原子均匀降落时偶然出轨碰撞而成，只是无限宇宙里无数偶然之一。诸神当然可以存在，但他们一定存在于他们自己也许完美不朽的世界中，没必要找人类的茬儿。他们无求于我们，也没必要心无旁骛地监视我们，为我们现实生活的鸡毛蒜皮大动干戈，还要为尽审判的义务在我们虚构的来世上班，又没有工资。 3.节制欲望 伊壁鸠鲁不觉得肉体低贱，他的起点和终点都是这“属肉的身体”。只有这肉体才知道什么是好－－快乐，什么是坏－－痛苦。但以肉体为本并不意味着纵欲－－纵欲恰恰或是感到“来日无多”，或是想“精神升华”，或是不幸的肉体被禁闭太久。过犹不及。 以身体为本的快乐是 “天生的善”。所以要善待，要恰当，要守中道－－不折磨自己，也不纵欲??另一种折磨自己。有研究说，历史上著名的纵欲者几乎无一例外都是禁欲主义者。敬畏、恐惧与战栗，正是疯狂和纵欲的因缘际会。 身体其实要求不高，很容易满足的：净水，简单的食物，干燥温暖的床。怕死衍生出对饥饿、贫困、受伤和孤独的恐惧，催生淫欲饮鸩止渴－－财富、权力、荣誉、滥性、奢侈和精致。精致？对，精致。如果你只能坐在日本的枯山水中间品1000元钱以上的普洱茶，那么你就会彻底丧失像哈萨克壮士那样的享受－－跳下马来，几分钱一碗的茶汁一饮而尽－－醒醒吧。 4.精神快乐 他不是强调肉体吗？但不矛盾。精神快乐不但真实，而且优于“物质的”快乐。在时间的铁腕下，物质的快乐－－美餐、美观或性交等，只会给人一时快感，谈不上快乐。然而，人有记忆和憧憬：以记忆潜回过去，以憧憬神游未来，从时间的暴政下偷来自由，让瞬间的快感无穷复制，并发酵出意义－－精神快乐，又曰幸福。 5.忍受痛苦 不要自找苦吃，但痛苦会找上门来。为了胜利要曲线救国，忍受痛苦先。忍着割阑尾的痛苦可以躲过死的剧痛；苦药汤可以救命。而且，忆苦可以思甜。承受痛苦，利用痛苦，为幸福展开空间。至于如何忍受，伊壁鸠鲁从锦囊里掏出两条妙计： 第一，说服自己。人总是自己吓自己，对痛苦的恐惧让痛苦加倍。但是知道疼的地方并不疼的。物极必反，最强烈的痛苦往往自己结果了自己??昏迷或死掉，而不会持续不变。最痛的瞬间主要来自惊诧，下一刻痛苦将失去其强度。痛苦成为常态便不再痛苦??习惯了，想通了，就好了。 第二，诉诸回忆。回忆越狱逃出当下，让此刻的痛苦无能为力。回忆而忘我，和过去的幸福事件幽会。我们知道，法国作家普鲁斯特中年患上绝症，但回忆把他带回逝去的年华，让他超脱了当下的痛苦，平静地拥抱死亡。这回忆的孩子－－小说《追忆似水年华》，让他永垂不朽。 生平 ■公元前341年：伊壁鸠鲁出生在撒摩斯（Samos）一个贫寒的家庭。当他在学校读书的时候，就已经以其才智脱颖而出。 ■公元前320～310年：伊壁鸠鲁跟随几位导师学习哲学，主要是柏拉图的弟子邦费罗斯（Pamphilos），后来跟随唯物主义者德谟克里特的弟子诺斯法耐斯（Nausiphane），他与这些导师的关系常常变化不定。 ■公元前310～309年间：伊壁鸠鲁建立了自己的哲学学校，先是在弥狄莱勒斯（Mytilène），后来在莱斯波斯岛（Lesbos），最后是小亚细亚的兰普萨克（Lampsaque）。 ■公元前306年：伊壁鸠鲁把学校安置在雅典城里，那个美丽的地点名叫“花园”，他后来把这个地方遗赠给他的弟子们。 ■公元前300～280年：他写了很多论文，但是现在能够看到的只是其中一小部分。 ■公元前271年：伊壁鸠鲁死于雅典，门徒围绕着他。 摘录 “不必假装沉思，要为了有益而思想，因为我们不必假装身体健康，而是要实实在在地健康生活。” －－伊壁鸠鲁 |
| 米尔顿·H·埃里克森 |
| 米尔顿·H·埃里克森不仅是简快疗法的创始人，也是游离于规范的心理学范畴之外的先驱人物。他一生与疾病抗争，但始终致力于催眠学的研究，并自创了一种催眠术。 |
| 上世纪初，埃里克森出生于美国内华达州的一个农场。他小时患有诵读困难症、色盲症，还有辨别声音的困难，17岁时他不幸患上脊髓灰质炎。1923年，他开始研究古代催眠术，这是一种让病人进入沉睡状态的治疗法。之后，他以病患关系为出发点，在完全尊重病人的基础上研究“唤醒”催眠法。在1948年之前，埃里克森一直从事精神病教学及临床治疗。 1952年后，由于旧病复发，埃里克森只能为他的私人病人看病。在50年的治疗实践中，他治疗了近3万名患者，但没有写过一本理论著作，只有他的讲座被结集出版。 五个关键思考 1.依靠潜意识 埃里克森的潜意识概念完全区别于弗洛伊德的观点。在埃里克森看来，“潜意识”并不是“灰暗的压抑地带”，而是“光明的储备地带”。在潜意识中，积蓄着我们所有的潜力，很好地运用它们能够解决我们生活中的所有问题。因此我们无需惧怕潜意识，它其实是我们最忠实的盟友。它有着独特的作用方式，只有依靠它的智慧，我们才能够改善自己的生活和行为。 2.体验催眠 埃里克森认为，催眠状态是一种自然的生理现象，稀松平常，我们每天都会经历。比如走神的片刻、沉思的瞬间，沉醉于引人入胜的阅读中忘了一切……以上种种都是催眠状态。当我们的注意力离开“此时此地”，我们就进入了非常近似于被催眠的“入神状态”。跟我们通常想的不同，这并不是被动的状态，而是积极的。因为在这个过程中，思考的惯有限制暂时消失，我们可以获得许多不同的感受??特别是可以直接接触到自己的潜意识。 3.发现潜能 埃里克森是第一位将“每个人都是唯一的”这一观点放在首位的心理治疗师，他发自内心地尊重每一个个体。因为他认为每个人的身上都存在着独一无二的潜力：当我们需要的时候直觉就会苏醒，在不经思考时我们就会做出正确的动作……只要我们学会更加关注自身最细微的感受，这些潜能就会被发掘出来，得以发展。 4.练习自我催眠 埃里克森是最早发现自我催眠的技巧和功效的人。通过学习技巧，我们就能引导自己进入轻度的“灵魂附体”状态。我们需要掌握合适的技巧：如通过画面、音乐进行自我暗示，调节呼吸，将注意力集中到身体的某个部位。自我催眠有许多用途：摆脱某些困扰自己的情结，锻炼记忆力或口才，缓解头痛等等。另外，自我催眠可以在日常生活中运用，没有任何副作用。 5.唤醒周围人 在日常的交流中，埃里克森推崇有创意的、间接迂回的方式，认为这样更有说服力。比如，他主张使用暗示性的句子：“啊，这是普罗旺斯美食的味道！”这样说就比直接建议“我们去吃普罗旺斯菜！”要好很多。这种暗示的方式可以打乱周围人的思维结构，改变他们的意识状态，从而更好地传递自己的讯息。并没有什么秘诀可言，只要每个人发挥创造力、锻炼倾听能力就可以了。 生平 ■1901年 生于美国内华达州奥兰姆。 ■1918年 因为脊髓灰质炎而瘫痪。 ■1923年 第一次参加催眠研讨会。 ■1925年 开始第一段婚姻，有3个子女。成为罗德岛州国立医院精神科医生助理，随后进入科罗拉多州精神病医院任实习医生。 ■1928年 获得医学和心理学学位。 ■1934年 任密歇根州埃洛伊塞医院精神科主任，密歇根州国立学院心理学临床教授。 ■1936年 再婚。 ■1948年 任亚利桑那州医院主任医师。 ■1952年 再次受到疾病的袭击。 ■1957年 创建美国临床催眠协会。 ■1967年 第一部文章合集出版。 ■1980年3月27日逝世于亚利桑那州凤凰城。 摘录 “我们每个人都具有潜力，只是我们并不知道。” －－ 米尔顿·H·埃里克森 |
受益匪浅。。。
“真正的幸福必与人的灵魂有关”——
所以，他们也是人类的灵魂之师。
| 欢迎光临 云水论坛 (http://www.yunshui.net/) | Powered by Discuz! X2.5 |